你们怎么看王阳明的心学?

问题:你们读王阳明的书吗,他的心学影响周围国家。

回答:

孔子,孟子,朱熹,王阳明为儒家四大家,孔子为儒家创始人,孟子为儒家集大成者,朱熹为理学集大成者,王阳明为心学集大成者。已经被现代人所认可。而王阳明后来居上,有人曾说,儒家只有两个圣人,就是孔子和王阳明,看来王阳明确实非同一般,以凡人之躯,经多种磨难,成三不朽之楷模。弘身心之学,倡良知之教,修万物之仁,临终则说:此心光明,亦复何言!

墙里开花墙外香,王阳明的心学在日本、朝鲜等影响极大,连蒋介石也自认为阳明弟子,教育家陶行知也是因王阳明的知行合一而改名。儒家文化之影响,500年来,唯王阳明为大。

然而,我一直认为要发展儒学,为现代服务,还是要从孔子孟子的书开始学习,王阳明的心学是儒家后来的一朵奇葩,但不一定要适合普通大众去学习,也学不来,个别心性根基好的,有想对社会有大作为的,可以拜学,虽然王阳明也曾说人人皆可成为圣人,那只是理论上而已。而孔孟之道还是易学易行的,是儒家的根基,学而时习之,也要求知行合一啊。

王阳明是一代大儒,他也曾出入佛老,心学也带些许禅意,如龙场悟道。但其心学确是有孔子孟子而来,特别是孟子,对其影响犹大。其四句教为:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。正是儒家性善论修身养心的进一步发展。

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回答:

要回答这个问题,我觉得,要先从儒家的心学学派说起,弄懂致良知、格物致知、知行合一三者的关系。

心学的创始人是明朝人王阳明。

自从王阳明首度提出心学两字,心学致良知的宗旨便蔓延开来,至此,心学开始有清晰而独立的学术脉络。

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心学有四句经典的教语: 无善无恶心之体,有善有恶意之动,
知善知恶是良知,为善去恶是格物。

良知是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理,在未发之中,是无善无恶的,也是我们追求的境界,它是未发之中,不可以善恶分,故无善无恶。

当人们产生意念活动的时候,把这种意念加在事物上,这种意念就有了好恶,善恶的差别,他可以说是已发,事物就有中和不中,即符合天理和不符合天理,中者善,不中者恶。
良知虽然无善无恶,但却自在地知善知恶,这是知的本体。

一切学问,修养归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动。

既然有了良知,就要按照良知去执行去实践。
但是有时候人的判断会出现错误,也就是意之动出现了错误,即不能正确地分辨善和恶,把恶当作善,把善当作恶,那么他的良知也会出现错误,从而格物也会误入歧途。
为什么会出现这种情况?
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了,不是天理,这时就要反求诸己。

努力使自己的心回到无善无恶的状态,回到无善无恶的状态了,才能有正确的良知,才能正确的格物。

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什么是有理,只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心,心中的理其实也就是世间万物的理。

天理不是靠空谈的,是靠格物致知。靠实践,靠自省 ,即知行合一。

心中有天理,无私心,就好比世间有规矩,有规律,有规矩就能丈量世间万物的方与圆。

无论有多少方和圆,无论这些方和圆的大小,都能靠格物致知揭破其规律,不然这些规律就是不正确的。

天理就在人的心中。

致良知,就是达到宇宙天地人的正确认识,良知,是天赋人类生命中不学而知的、不学而能的、先天具有的判断是非与善恶的能力。

在儒家看来,王阳明所指的一种天赋的分别自己善的和恶的意向的道德意识。

67777葡京,良知是伦理实践的出发点,修身的功夫就在于,用自己的良知去拒斥自己在意志行为中的恶的意向并实施或实现自己的善的意向。

格物致知有两个方面含义,一是寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索;二是探索应该有想象力、有计划,不能消极地袖手旁观。

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个人觉得,格物就是探究事物的道理纠正人的行为,致知就是达到通晓明晰的地步。这也是所谓的致知在格物,物格而后知至的真实体现。

知行合一,是指客体顺应主体,知是指良知,行是指人的实践,知与行的合一,既不是以知来吞并行,认为知便是行,也不是以行来吞并知,认为行便是知。

这话的另一层意思,按照通俗理解就是,你知道了事情的道理后,该怎么做,就按照道理来,准备错,这就叫知行合一。

知道的和行动保持一致。

我曾在网上看到这样一句话,有人说,这辈子懂得那么多道理,但依旧没有过好,为什么?

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首先,这个人明白了那么多道理,算是到了致良知的地步,而这个道理在你心目中已经明确,按照道理有计划的执行,是没有任何问题的,这就是格物致知。

而等到去执行和实践的时候,却没有按照计划去执行,这就是没有做到知行合一。

所以,我觉得,致良知是格物致知的前提,格物致知是知行合一的途径,而知行合一则是致良知和格物致知的最终结果。

三者相辅相成,缺一不可。

只要弄懂了这些,就明白了心学的至深奥义。

请关注我,带给你更多快乐。

回答:

心学,就要知道什么是心?在《传习录》有这样一句话:所谓汝心,亦不专是那一团血肉,如今已死的人,那一团血肉还在,缘何不能视听言动?这就告诉我们:心不是大脑亦不是心脏。心到底是什么?在先生答周道通的书信有这么一段:生之谓性,“生”字即是“气”字,气即是性。那么我就知道了心也是气。后面:然性善之端须在气上始见得,若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。这些话不是靠白话翻译或查字典就能明白,你只有在自身上体验到了,你才会真正明白。就如你对一个不知道烫的小孩说,稀饭刚刚做好,千万不要碰,很烫的。他一定会去碰,如果真的烫到了,下次你一说烫,他必定不再碰了!心是气,这个气可以感觉。就这些吧,希望有想修道的能从中悟道点什么,那些没有感觉到自己心的朋友,也好有话题来说说阳明先生,心既然是气,真好笑。不笑不足以为道。

回答:

心学的核心在于度,也可理解为适中。至于善恶之念皆源于意之动。一念起,若为善,则善行,若为恶,则祛除。善恶评判的标准则是世俗观念,说的高大上一些便是儒学正统。心学本来就是儒学发展的极端,所谓心即理,理者,礼也!譬如行孝,孔夫子认为色难是需要克服的障碍。如果我们行孝时言语舒缓,情绪温和这才是真正的孝,如果违背了这一点那就不叫孝。长辈去世,悲伤恸哭本应常情,若情绪高昂,嬉笑玩闹则是恶,若恸哭伤身,便也是恶。众所周知,生老病死人之常态。所以对于去世的长辈,只要行孝的理(礼或心)在,可不拘泥于形式,否则过犹不及!

回答:

由于王阳明本身没有去将其所悟写成系统的著作,只是由其弟子收集了零散对话的传习录,像论语一样,但是王阳明所悟的道比论语要深奥得多,读论语,我们基本可以理解孔子的思想,但仅凭传习录,是难以真正掌握心学的,所以,从一定程度上可以说,心学是失传了的。知行合一是理论和实践结合?致良知就是要正直而有良心?别逗了,这种理解连皮毛都算不上。王阳明率乌合之众平叛,剿匪,照见人心,所向披靡,传习录有解释他是怎么将知行合一产生出这种智慧的么?所以我觉得现在就算专家学者,最多也只理解了王阳明所悟之道的少部分,王阳明的弟子可能理解得多一些,但其大部分随着王阳明的逝世以及弟子的逝世失传了。

回答:

无善无恶心之体,这个世界本没有善恶之分,天地不仁以万物为刍狗。有善有恶意之动,之所以有善恶是因为人有分别心而产生善恶之分。知善知恶是良知,人要知道好歹,分得清那些是善,哪些是恶,这样才是致良知,而世人经常善恶颠倒。为善去恶是格物,知道了善恶的分类之后就要付诸于行,实践而后得真知。第一句话是世界观,第二句话是价值观,第三句话是方法论,第四句话是实践论。

回答:

阳明学起源于龙场悟道。王阳明一直推崇的是心内无我,心外无物,以至于达到知行合一。阳明认为,知,是在悟前,行比知更重要,所以王阳明在临终前才有此心光明、亦复何求的心境。我们后人想要去追寻前人的心境,只需要去做到光明磊落,君子坦荡荡即可。

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