67777葡京墨子所倡导的“兼爱”和“非攻”分别指什么?

问题:墨子所倡导的“兼爱”和“非攻”分别指什么?

回答:

“兼爱,非攻”简单说就是早期侠客吆喝的口号“有福同享有难同当”。它的产生和墨家门徒的职业背景有关:
墨家门徒的职业是战国时代的“游侠”。但和普通游侠的区别有两点:
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一.普通游侠:只要雇主给银子,他们就拿上刀剑盾叉为雇主打仗拼命,而无正邪之分;

墨家门徒:雇主即使给一座金山银山,如果是侵略战争(大国侵略小国;大家族侵扰小家庭)绝对不接。而只接“自卫守城战”(可以参考电影“墨攻”,并非完全虚构)
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二.普通游侠:能武不能文。四肢发达头脑简单。

墨子:能武还能文。虽然其职业是战国最大私人武装军事团体的钜子(一号人物)。但墨子还将他职业的“侠客”精神写成逻辑自洽的理论。试图证明它的合理性和正当性。
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其中“兼爱”和“非攻”,就是“墨家这样一支不走寻常路的军事团体”的职业道德精神,由简单口号到完善文字理论的发挥:

1.“兼爱”——“有福同享”:
所谓兼爱其本质就是侠客精神的“有福同享”:要求人们爱人如爱己。彼此之间不要存在血缘,等级的观念。认为不相爱是造成天下大乱的根源。而仁人的抱负就是要为天下兴利除害,为了做到这一点,他就要以“交相兼”为自己和全天下人行动的标准。即“以兼为正”(以兼爱为执政理念)《墨子.兼爱下》说:“以兼为正,是以聪耳明目,相与视听乎;是以股肱毕强,相为动宰乎。而有道肄相教诲,是以老而无妻子者,有所侍养以终其寿;幼弱孤童之无父母者,有所放依以长其身。今唯毋以兼为正即若其利也” style=”font-weight: bold;”>这种观念具有反抗贵族等级观念的进步意义,但也带有强烈的理想色彩。
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  1. “非攻”——“有难同当”:
    所谓非攻 style=”font-weight: bold;”>其本质就是侠客精神的“有难同当”:光有武艺剑术只能算是武士,只有能救苦救难于百姓才能称得上“侠士”。墨子的时代,正是新兴大地主吞并旧贵族;大国侵略小国的乱世。墨子提出了“非攻”的反侵略战理论。他认为战争是天下的“巨害”,无论是战胜国,还是战败国都不利。因为不符合“圣王之道”的“以兼为正”;又不符合“三表”中的核心价值标准“国家百姓人民之利”。
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回答:

我觉得兼爱就是博爱,广爱,以爱面对一切人和事情,以德报怨,以爱报怨。

非攻就是不要战争的意思吧,拒绝战争,无论是所谓的正义还是非正义,都拒绝。

我觉得两个词不能分开,用兼爱对待非攻。所有人都很友爱和谐,就没有战争了

回答:

兼爱就是大家都以善良之心坦诚相待,非攻就是不要用功利之心互相伤害以只利几而不利人。兼爱非攻就要求大家把你当做我,把我当做你,大家的幸福是互联的,一起嗨才是真的嗨,这种境界很高,是种理想主义。

回答:

墨子是从天下治乱的角度来阐述他的思想的。墨子思想的核心就在于「兴天下之利,除天下之害」。墨子一切学说,皆就「兴利除害」而言,这个「利」指社会利益而言,并非私利。

墨子认为天下之乱,就在于人们相互冲突侵害,而之所以冲突侵害,就在于不能互爱。

《墨子·兼爱上》:「当察乱何自起?起不相爱。」

墨子以为,只要人人相爱,都像一家人一样相亲相爱,天下就不会有互相冲突侵害。

《墨子·兼爱上》:「故天下兼相爱则治,交相恶则乱。」

不相爱,就天下大乱。兼爱,就天下大治。既然知道这个道理,那就应该及时改正错误。

《墨子·兼爱中》:「既以非之,何以易之?子墨子言曰:『以兼相爱交相利之法易之。』」

只要人人都献出一点爱,世间将变成美好的人间。

这就是墨子的兼爱之说。有冲突就天下就乱,没有冲突天下就治。这是对的。这很直观。那如何使人没有冲突呢?大家相互爱,不就没有冲突了吗?这也是对的,也很直观。但这样一来,整个「兼爱」理论就变成一个异想天开的理论了。

这就相当于说:人与人有冲突,所以天下大乱。所以我们不应该有冲突,我们要互爱。这话是没错,但这话说的也太简单了,问题在于,这如何可能呢?

只要人人都献出一点爱,世间将变成美好的人间。没错啊,但这如何可能?

只要人人成了佛,世界将变成极乐净土。没错啊,可如何可能?

所以墨子所谓「兼爱」,不过是说了个最正确的废话而已。说的当然很好,可是这如何可能?

非攻直接自「兼爱」而来。既然兼爱,自然就不能提倡战争。

墨子论「非攻」,大半还是就现实之「利」而言。

一般以为,功打别的国家,可以得到土地等利处。墨子就说,打仗夺民之时,侵民之利,妨碍生产,还损耗生产力,损耗粮食、装备、武器等等等等。最终所得的还不如所损耗的多。

《墨子·非攻中》:「计其所自胜,无所可用也。计其所得,反不如所丧者之多。」

所以,打的什么仗呢。然后墨子又分别驳斥了为了名声、为了国家强大、为了方便推行德政而进行的战争。当然,也都是从「无利」的角度来论说的。

除了从「无利」的角度来说战争之不应该。墨子还认为战争是「不义」的。一般人偷个桃,都得被抓,被人唾弃,因为他「亏人自利」,是不义之行。至若杀人那就更不同说了。然后墨子说:

苟亏人愈多,其不仁兹甚,罪益厚。《墨子·非攻上》

损害的人越多,罪就越深重。而战争,亏人那么多,简直是大大的不义。所以战争是不应该的。

墨子所云「不义」,不只是一种空泛的道德谴责。因为墨子把价值根源归于「天志」,即天的意志。老天爷都说,战争是不义,你还敢违背天意吗?

《墨子·天志中》:「天之意不欲大国之攻小国也,大家之乱小家也。」

墨子直接说,非攻就是天意。违反天意,后果可是很严重的。

所以,从现实利益角度而言,攻伐是没有利的,而且会造成天下之大害。从道义角度而言,攻伐是不义的。而「义」又出于天,「不义」即违反了天意,是要受惩罚的。从任何一个角度而言,都不应该攻伐战争。这就是墨子的「非攻」之说。

回答:

“兼爱”是墨家学派的主要思想观点。其它非攻、节用、节葬、非乐等主张,也都是由此而派生出来的。兼爱便必须非攻,非攻即反对攻战,即“大不攻小也,强不侮弱也,众不贼寡也,诈不欺愚也,贵不傲贱也,富不骄贫也,壮不夺老也。是以天下庶国,莫以水火毒药兵刃以相害也”。当然,非攻并不等于非战,而是反对侵略战争,很注重自卫战争。自卫是反侵略的一个重要的组成部分,不自卫就会等于不反侵略。兼爱是大到国家之间要兼相爱交相利,小到人与人之间也要兼相爱交相利。只有兼爱才能做到非攻,也只有非攻才能保证兼爱。

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兼爱

“兼爱”可算是一种古老的“

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”思想,由儒家的“仁”和“礼运”的“不独亲其亲,不独子其子”发展而来。孔子将“爱人”含义的“仁”,加上了宗法等级制的内容,改造成了“忠恕”含义的“仁”;

墨子

主张“使天下兼相爱”,则又抽去了宗法等级制内容,因为

庶人

也是可以被举为天子的,等级制的界限已被打破了。所以,墨家的“兼爱”是对儒家“仁”的发展,更是对儒家“仁”的否定;在墨子看来,儒家不兼爱的“仁”,不能算是“仁”。

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非攻

“非攻”反映了墨家学派反对发动不义之战的和平愿望。“兼爱”主张天下人互爱互利,不要互相攻击,这就必然要主张“非攻”。当时兼并战争剧烈,农、工、商、士等庶人阶层和下层贵族都希望社会安定,墨家代表了他们要求停止战争的愿望。攻战之害,“春则废民耕稼树艺,秋则废民获敛”,“百姓饥寒冻馁而死者,不可胜数”。而且不仅被攻的国家受害,攻人的国家也要受害;由于兼并战争,将会导致“兼国覆军,贼虐万民”,古代本有一万多国,“今以并国之故,万国有余皆灭”(《非攻下》)

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无论是古代还是现在,人与人之间的互爱互利都是社会稳定的基石,而人与人之间的互怨互损将激发矛盾引发祸乱。儒家甚至孟子竟以此攻击墨家,说墨家无君无父,无异禽兽。由此可见墨家的进步和儒家的狭隘。

回答:

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墨子的思想主张有十个方面,“兼爱”和“非攻”是其中两个方面。

兼爱是墨子思想体系的核心。

“兼”的意思是无差别,兼爱的基本含义就是“爱人如己”,无差别地爱一切人,具体表现为“视人之国若视其国,视人之家若视其家,视人之身若视其身”。墨子广泛接触到社会上人与人之间的利害冲突,看到“大国之攻小国也,大家之乱小家也,强之劫弱,众之暴寡,诈之谋愚,贵之傲贱”等现象。他认为引起这些混乱现象的原因在于“不相爱”,如果普遍实现兼爱原则,天下便自然大治,即所谓“天下兼相爱则治,交相恶则乱”。

但墨子提倡的“兼相爱”是以“交相利”作为基础的,也是以“交相利”为具体内容的。他认为,只有“有力者疾以助人,有财者勉以分人,有道者劝以教人”,才能真正实现兼爱的原则。他说:“爱人者,人必从而爱之,利人者,人必从而利之。”人人相爱相利,社会上相互残杀争夺的现象就自然泯灭,天下从而得到平治。

非攻是兼爱的延伸和具体表现。

非攻,简单来说,就是不要攻打别的国家。墨子认为,攻伐对于战争双方来说,都是一件有百害而无一利的行为,双方均在战争中损失惨重。因此,他反对王公大人凭借武力,攻伐“无罪之国”、侵城掠地、杀戮万民的行为。他认为这种战争是最大的“不义”。但墨子并非无条件地反对一切战争,他讲“非攻”只是反对侵略战争,有些征伐战争,如“汤伐桀,武王伐纣”,他认为不是“攻”伐无罪,而是”诛“讨有罪。

墨子的这些思想主张在今天看来有些不可思议。但这些主张表明了他在诸侯纷争的战国之世寻求天下太平的努力,而且他也确实制止过某些战争的发生。

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