老子和庄子的世界观和方法论有何异同?

问题:老子和庄子的世界观和方法论有何异同?

回答:

老子和庄子世界观相同,都主张无为而治,但所持理由不一样,方法论各异。

老子强调的总原理是“反者道之动”。他的论证是,越是统治,越是得不到想得到的结果。有一句俗话最能解释他的意思,“上天想让谁灭亡,就先让他疯狂”。现代社会上,很多企业大老,事业发展顺利时,就想做大,成为全国第一,甚至全球第一,于是开始疯狂扩张,最后却因扩张过猛,资金跟不上,资金链断裂破产。

庄子强调天与人的区别。他的论证是,越是以人灭天,越是痛苦和不幸。拔苗助长这个成语大家都清楚。拔苗助长者心情是好的,想让苗长得快一点,可是结果却是苗死了。拔苗助长就是以人灭天。还有一个词叫“人定胜天”,天是什么?是规律。人能战胜规律?人只能发现规律,利用规律。想胜天,想战胜规律,那就是灭天。灭天,一定会死得很惨。

回答:

首先我学了道家思想,思维就活了不会自以为是的说老子怎么想庄子怎么想,但是从他们的文章中可以看出,老子追求的是无我,对事物都是把自己隐藏的,只有去掉自己主观的判断才能无限的接近客观,人的一生有很多巧合的事情,假如我们分析事物凭自己的主观臆断就很容易使事物偏离客观,所以无我是一种切断自己主观臆断,使自己能诚心接受事物发展的先进思维,理解了这个就不难理解无为,首先要是说无为是什么都不做,那我想一个什么都不想什么都不做的人永远也不可能有那样的智慧,本身他们就是勤学苦思之人,他们游历天下,从自然中学来的学问,比如水,草,天地,发现万事万物都有规律,无为就是不胡作非为去破坏这些法则而是要顺应和发展这些法则,至于庄子更是游历各国,那个乱世能游历各国本身就是一个很了不起的事,庄子已经是可以把自己和天地合一(不是吹我会举例)庄周梦蝶,他已经有把自己逻辑,随意转换事物去顺着发展规律推导的能力了,比如请他做官,他不光想到的是,名利还有要忍受诸侯的制约,当一颗大树没被砍,他的思想能客观转换到大树身上正因为我没有人所谓的作用,才没被砍,现实中有很多事物有些理解高一个层次就是,有这样的思维总是能客观的从别人的行为推导出别人的需要或事物中得到不同的启发,在不同的角度发散的思维问题,庄子说我以天地唯一绝对不是装逼,是真的他掌握了,转换主体客观推导事物发展,这样人的思维就解放了,比如人类分的益虫和害虫那也不过是站在人类受益的立场上分的,在比如因为你表现很好领导很喜欢你但是因为你的优秀间接的对别人造成了不利,别人就会讨厌你,但是你能客观的转换立场就能理解别人对你的讨厌就会很大度包容别人,对身心都是很有帮助的。道家个人理解最根本的就是把思想解放掉,老子是,把一个小我去掉,修一个无我的大我,庄子的是修,你就是我我就是你所有事物都是我的一部分,有了这两种思维方式人会变得高度大气,心理也会异常健康

回答:

老子继承的是周之前,中国官方的传统文化思想。老子是学术派。主张天道之下的人为观。反对战争。主张无为而无不为,正确作为的政治主张。庄子是纯天然派。二者都主张以天地为本。老子讲了天地据体的状态,分柝事物的方法。庄子的知识比老子差十万八千里。但庄子的思想对后的中国道家思想影响很大。现在中国的道家思想其实继承的是庄子的思想。

回答:

回答一下。

老子的思想是道家,是三皇学说的集大成。庄子进一步把老子的道家思想进行了提升。也就是说自老子之后只有庄子一人把老子的《道德经》看了个通透。

回答:

老子和庄子是一脉相承的,所谓“无为而治”是顺应自然,不要妄为,不要太多造作,但一定进取。如老子的“无为而无不为”,和庄子的“知其不可奈何,而安之若命”。

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