67777葡京春秋战国乱世当中为什么庄子可以做到“逍遥游”?

问题:乱世当中,人人自危,庄子什么可以看破一切?做到“逍遥游”

回答:

谢邀。

贫穷并没有限制人的想象力,正是因为贫穷,庄子不会湎于声色犬马,坠入尘网,从而促使其思考整个世界的意义。在幻想的世界中远游,光怪陆离之间是他对世界的感悟。

庄子性本自然,无欲无求,虽然贫困潦倒,亦能苦中作乐。既然无法预料未来吉凶,不如活得更洒脱一些,今朝有酒今朝醉。

人生在世,莫过于有个知交。庄子与惠子所谈甚欢,而智慧交锋也往来其间。惠子死,他自称没有像石匠一样有个能敢于让他用斧头砍去鼻尖上白粉的通达心意的朋友。“自夫子之死也,吾无以为质矣!吾无与言之矣。”

小隐隐于野,大隐隐于市。“结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔,心远地自偏。”庄子虽然身处陋巷,“一箪食,一瓢饮,人不堪其忧”,而庄子不改其乐,善于发现生活的乐趣和想象的新天地。

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回答:

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庄子是道家人物,他是讲道的,那么《逍遥游》也是讲道法的。文章一开始就气势恢宏地描写了鲲鱼化鹏的故事,我们自要知道它的寓义,就知什么是逍遥游了,分两层境界:

一初始境界,鲲鱼比坎卦,表我人之精气,丹道中的真铅,鹏鸟比离卦,表我人之神魂,六月,表六候,鲲自北起,表下田北海,到南冥,表上田头顶,所以这是丹道中的取坎填离也,这是传的丹诀。

二成就以后,炼神还虚,整个就是一团灵光,要隐到隐,要显则显,所谓“放之则弥六合,卷之则退藏于密”,这是真正的逍遥游了。

所以,不管是乱世还是盛世,何防真正的逍遥?因有真道存也!

回答:

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图片源自网络

谢邀,庄子这个人是很有来头的,史书记载其姓庄名周字子休,我以为这庄应该是氏号,而其所谓字中的子,是其本姓,称其姓子名休,更准确。因为他是宋国第十一任国王宋戴公的后代,而宋国宗室姓子。周代诸侯是有等级差别的,爵分五等,公,侯,伯,子,男。这宋国是等级最高的公爵,所以国王就称某某公。宋国地位为什么有这么高,因为他们是商朝的王室后代,开国之君是纣王的哥哥微子启。周代是宗法社会,有点象现代印度的种姓社会,种姓代表血统的优劣,庄子有着高贵的血统,有点象他的前辈老子,老子是陈国人,而陈国是虞舜的后裔,血统更古老而崇高。血统高贵,是牛B的本钱,也是思想自由的基因,因为在心理上有了俯瞰一切的优势。其次,是对知识的垄断,春秋之前学在官府,只有贵族才有掌握知识的特权,而专门知识还是世袭的,如巫史(孔子之所以伟大,就在于开创私学,普及教育)。老子和庄子之所以成为道家的奠基人,就是他们古老先祖传下的世袭知识为人所仰慕,譬如,《庄子》中常提到的惠施,那可是象基辛格一样的大人物,合纵派的组织者,名家的创始人,在庄子面前就象小学生一样。另外,庄子凭他的血统和学识,完全可以象李白一样,成为达官显贵的座上宾,因此不必为五斗米折腰,何况他还做过漆园吏,这个差事官虽算不上官,却也是个肥缺,想想楚国出土的漆器,漆园吏远胜橡胶大王。因此,庄子并不贫苦。一个人不需为三餐去搬砖,而且学识丰富,心理优越,又不想为权势孜孜汲汲,受人约束,不逍遥都不可能。

回答:

庄子的「逍遥游」的前提是承认人在现实世界无能为力。

在庄子这里,现实世界,是无可奈何的,充满了不受人力左右的必然性。

《大宗师》云:「死生,命也,其有夜旦之常。天也。人之有所不得与,皆物之情也。」人之生死犹天之昼夜,是人所无可奈何的。

《德充符》云:「死生存亡,穷达贫富,贤与不肖,毁誉,饥渴,寒暑,是事之变,命之行也。」穷达,贫富、毁誉这些等等之类的东西,都是人力所无可奈何的。都是命。

《达生》中明确阐释为:「不知吾所以然而然,命也。」你不知道怎么回事就成这样了,这就是命。

所以庄子对现实世界的一切都采取一种顺应的态度。

《人间世》云:「自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。」安心顺命,就是「德之至也」。

《庄子》中描述了很多「畸人」,缺胳膊少腿,身体伛偻,头陷于肚之类的形象。可这些人一点都不对这种形象有所厌恶,因为这都是自然而然的。甚至说,如果造化把我左臂化作公鸡,那我也用它来打鸣。如果造化使我右臂化为弹弓,我就用他来打鸟。「且夫物不胜天久矣,吾有何恶焉。」人本来就无法改变自然,顺应自然,又有什么好厌恶的呢。

子来生病了,眼瞅着就不行了。妻儿围着哭。子犁却说:造化神奇啊,又要把你变成什么呢。子来就说:天地给我形体,用生使我勤劳,用老使我清闲,用死使我安息。以生为善的,也应该以死为善。

《庄子》中处处透露的都是这种纯乎被动的态度。生老病死、穷达富贵,奇形怪状,一切的一切,都是自然,只有顺应,而不应有任何情绪。被动到极致,就体现出一种安然的豁达。

庄子的逍遥游,就是在这种对现实世界纯乎被动的基础上而生的。在现实世界庄子纯乎被动,一味顺应。在精神世界,庄子则追求一种绝对的自由。当然,这只是一种抽象的自由。

67777葡京,逍遥游,游的是「心」。《人间世》云:「乘物以游心,托不得已以养中,至矣。」

《德充符》云:「不知耳目之所宜,而游心乎德之和。」

所以庄子所追求的不是现实的「游」,而是心的游,是一种精神境界。这种精神境界是一种绝对的自由。

心游于何处呢?游于幻想中的「无何有之乡」,进入一种幻化之境。与道为一,与天地万物为一。

由于对现实世界和精神世界的这种分判,所以庄子思想体现出一种自由与必然的矛盾。现实世界是绝对的必然,精神世界是绝对的自由。进而庄子思想中就体现出悲观与乐观,消极与积极,超俗与随俗等等之类的矛盾。其根源,就在于现实世界和精神世界的分判。

回答:

谢友邀,春秋战国时期,确是时当乱世,天下大乱,但又是思想文化特别发达的时期,其原因应由专家们去解读。庄子是继老子后的道家一位重要人物,是得道的圣人。其著作都收录在《庄子》一书里。逍遥游是《庄子》的第一篇。要把《庄子》內七篇连贯起来,就知庄子其实在传一套大法。庄子本人己得道,他不逍遥谁逍遥,他还管什么乱世不乱世,所以,我们没达到他的境界,说也无用,古人说虽不能至心向往之,现在不能,但努力争取,希望有一天能达到逍遥之境。

回答:

感谢邀请。

在春秋战国那个纷乱的时代。庄子为什么还能够活得逍遥自在?并且创作出了那么多的优秀散文。

从庄子的文章上看,庄子没有去做官。也没有从商和种田。他喜欢郊游。总是过着无拘无束的日子。那么,请大家想一下。庄子的生活来源到底是什么呢。没有生活来源。吃穿都不能得到保障。他凭什么读书?凭什么郊游?凭什么写文章?这一切难道是穷人能够做的事情吗?

庄子的思想。体现的是道家的清静无为,顺其自然。庄子看待世间万物的眼光是超然的。是与世俗背道而驰的。他的思想对后世的影响很大。读他的作品。也确实能给人很大的启发。

但是如果你认为。庄子就是一个普通的穷人。就是一个真正的无产阶级。那就大错特错了。他其实也是上流社会的一员,他应该是一个没落的贵族。由于对现实的不满和失落。他才产生了那些远离凡尘的思想。事情就这么简单?

回答:

庄子,姓庄名周,战国时期宋国人。是战国时期道家代表人物,继承和发扬了老子的道家学说,史称老庄。其主张顺其自然,天人合一,清静无为,以致到忘我无我的崇高境界。

逍遥游是其代表作,是其一生追求的理想生活。体现了本人对精神自由和天人合一,超脱万物无所依赖,绝对自由境界的追求。首先,人要超越世俗价值观念的束缚,从”有所待”到”无所待”。心存功名利禄,荣辱存亡,就永远摆脱不了世俗的纷争,达不到理想的无待境界。而只有凭借神人无功,圣人无名的天道合一,才能实现真正的无己、无功、无名的精神逍遥。庄子之所以能够做到逍遥,与他这些观点分不开。其一,淡泊名利宁静致远。这是其哲学恩想的价值观,他指出”至人无己,神人无功,圣人无名”,就是不求功名利禄,不计个人得失,不以物喜,不以已悲,宠辱无惊褒贬由人,超越自我物我两忘。追求自给自足恬谈自然的逍遥生活。其二,顺其自然,在逍遥中实现真我和精神独立。道是老庄哲学的基础,”天地与我并生,而万物与我为一”,世界万物本质上是一样的,人也一样,没有高低贵贱,是非美丑之分,无所谓有用和无用,只要顺其自然,任其自由发展就能实真我的价值。人在社会,形体和肉体要受到各种制约和束缚,但在精神上可以给自己一个自由空间,不为利诱物我两忘,从精神上得到怡然自得的逍遥,这才是庄子逍遥游的核心。

回答:

谢邀,每个人向往不同,追求不同,风格不同,格局不同,自然就会有不一样的人生价值观。用一首诗可以概括:

身处乱世心忧民,

沧海横流怀壮志;

几度飘零几度愁,

半点凡思半点伤;

唯恐猛虎舐丹心,

怎及闲云伴抚琴;

冥思余生随清风,

墨韵诗魂留千古。

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